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'Jésus ne nous a pas sauvés': les jeunes femmes noires revenant

  • Posted by Semaat Du Nil March 8, 2018 - Filed in Arts & Culture - #TV72World  - 901 views

    'Jésus ne nous a pas sauvés':
    les jeunes femmes noires revenant aux religions ancestrales
    Kamites.

    Le christianisme exerce encore une force puissante dans de
    nombreuses communautés noires, mais certaines jeunes femmes tournent le dos
    à la foi aveugle et retournent aux religions traditionnelles plus anciennes de leurs ancêtres.

    @Michelle Yaa ne se sent pas convertie à Comfa,

    la religion afro-américaine pratiquée en Guyane.

    "Je l'appelle un réveil." elle dit. "Il se réveille juste."


    @Michelle Yaa, comme un nombre croissant de la diaspora africaine,
    a décidé de cesser de pratiquer le christianisme en faveur d'une religion
    du patrimoine Kamit-africain.


    Élevée adventiste du septième jour,
    elle a passé son enfance à remettre en question la doctrine chrétienne.
    Quand elle n'a pas reçu les réponses qu'elle a demandées à l'église,
    elle a cessé d'y aller à l´eglise.


    Ce n'est qu'à la fin de l'université que Yaa reconnut toute forme de Spiritualité.


    Un jour, dit-elle, elle a commencé à entendre des voix.

    Plutôt que d'appeler son médecin,
    elle a appelé ses ancêtres,


    en écrivant les noms de ceux dont elle pouvait se souvenir
    et en s'entourant des bouts de papier.

    Elle prétend que cela a eu lieu avant qu'elle ne sache quelle
    était de la pratique du culte des ancêtres.


    «Je l'ai fait automatiquement et je ne peux pas vous expliquer pourquoi
    je savais que ce qui m'arrivait n'était pas négatif»,
    se souvient-elle. "

    Quand je suis retourné pour finir mes études,
    j'ai [écrit] sur la spiritualité pour ma dissertation
    parce que je voulais comprendre ce qui m'était arrivé,
    je ne croyais pas que j'étais en colère
    - alors qu'est-ce que c'était?"


    Elle a commencé à communiquer avec ses ancêtres
    fréquemment à travers des rituels;

    Ses recherches l'ont finalement conduite à Comfa,
    une religion où le contact avec les ancêtres est monnaie courante.

    "Tout a commencé à se mettre en place, je me faisais confiance
    tout le temps et je ne doutais pas pour une fois."

    Verona Spence-Adofo, une cinéaste de 30 ans originaire de Londres,
    décrit un sens de la clarté similaire après sa décision de s'engager
    dans des pratiques spirituelles Kamites-africaines.

    «C'était comme si quelqu'un m'avait enlevé un voile»,
    se souvient-elle.

    Lire la suite: Black Magic:
    sorcières Hoodoo parlent sur l'appropriation de leur métier

    https://broadly.vice.com/en_us/article/pg75nk/new-battleground-for-religion-and-healthcare-tying-your-tubes


    Au cours des dernières années, la communauté noire a
    exprimé des sentiments similaires d '«éveil» ou de «wokeness», si vous préférez.

    De l'éducation universitaire aux normes de beauté,
    il y a eu des appels généralisés pour décoloniser nos idées et nos institutions,
    et pour se débarrasser des vieilles croyances et des restrictions coloniales.

    Les religions Kamites-africaines traditionnelles semblent être
    la frontière finale et la plus controversée.

    Enhardie par sa nouvelle foi retrouvée,
    Spence-Adofo a décidé de tourner Ancestral Voices,

    http://ancestralvoices.co.uk/

    un documentaire démystifiant les mythes entourant la spiritualité africaine.
    Mais les gens n'ont pas reçu son projet avec la même réponse enthousiaste
    qui répond à la plupart des tentatives de démystification des éléments de l'histoire noire
    Kamite-Africaine.


    "J'ai reçu beaucoup d'hostilité de la part des amis et des membres de la famille",
    se lamente @Spence-Adofo.


    "A ce jour, j'ai des gens qui se sont un peu éloignés de moi
    - ils ont peur que je puisse essayer de leur mettre une sorte d'hexagone.
    "(Rires)

    Tournage sur l'ensemble des "Voix Ancestrales" en Haïti.
    Photo gracieuseté de Verona Spence-Adofo

    Pendant des centaines d'années, le colonialisme a vu l'Afrique
    - le deuxième plus grand et le deuxième continent le plus peuplé de la planète
    - volé et gouverné par une poignée de nations européennes.

    Les seuls pays considérés comme n'ayant pas été colonisés
    sont l'Ethiopie et le Libéria
    - et même ils ont été brièvement occupés par d'autres.

    Aucune nation africaine n'a été façonnée par le processus d'une manière ou d'une autre.

    Malgré les tentatives d'annuler les effets du colonialisme sur la psyché noire,
    la stigmatisation coloniale contre les religions africaines semble être la plus difficile à secouer.

    C'est en partie à cause de l'agressivité de la campagne
    - une grande partie de la défense coloniale de l'esclavage
    était la responsabilité des Européens de sauver les soi-disant sauvages africains,
    prêchant le sang de Jésus alors qu'ils répandaient allègrement d'autres races.
    dans la poursuite de la terre et des ressources.

    Les religions Kamites étaient non seulement proscrites,
    mais littéralement diabolisées non seulement sur le continent
    mais à travers toute la diaspora noire.

    En 1781, par exemple, l'Assemblée jamaïcaine a adopté une loi
    appelant à la mort des pratiquants d'Obeah,
    une pratique religieuse originaire d'Afrique de l'Ouest
    qui ressemble au voodou haïtien,
    connu plus communément sous le nom de vaudou.

    C'est un héritage colonial direct auquel nous avons adhéré.

    «N'importe quel nègre ou autre esclave qui prétendra à un pouvoir surnaturel», dit l'acte,
    ->  «et se rendra compte de tout sang, plumes, becs de perroquets, chiens-dents, alligators-dents, bouteilles cassées, saletés de terre , rhum, coquilles d'oeuf, ou tout autre matériel relatif à la pratique de Obeah ou sorcellerie ... sur conviction ... [doit] souffrir la mort.

    " Obeah et le myalisme, une autre religion populaire,
    restent interdits en Jamaïque en vertu de l'Obeah Act 1898.
    -> https://obeahhistories.org/1898-jamaica-law/

    Des sanctions telles que celles-ci ont laissé les générations
    futures se méfier ou carrément terrifiées de leurs propres pratiques culturelles.

    "C'est un héritage colonial direct auquel nous avons adhéré."

    Spence-Adofo dit.
    "Que nous ne sommes pas assez bons dans notre forme
    naturelle et que nous devons nous conformer à l'idéologie de tout le monde."


    Beaucoup d'esclaves qui ont été expédiés vers les Amériques
    ont continué leurs pratiques en secret,
    mais au fil du temps se sont syncrétisés et ont fusionné avec le christianisme
    afin qu'ils puissent pratiquer ouvertement sous la domination coloniale-


    Vusamazulu Credo Mutwa, un sangoma zoulou (guérisseur traditionnel)
    et auteur d'Afrique du Sud. Photo gracieuseté de Verona Spence-Adofo

    Ceci est le plus visible dans les confessions afro-américaines
    telles que Santeria, qui jumelait sa déité les orishas avec les saints
    catholiques correspondants.

    Changó, le seigneur du feu et du tonnerre,
    était associé à Sainte Barbara; Oshun, l'orisha de l'amour et de la fertilité, avec Marie.

     
    Jörg Haustein, maître de conférences à la SOAS,
    explique comment les colonisateurs ont utilisé le christianisme
    comme mécanisme de contrôle pour remplacer les religions africaines traditionnelles:

    «Les Portugais ont banni les amulettes et les charmes pendant l'Inquisition
    - les objets en question étaient certainement utilisés aujourd'hui.
    mais ils étaient aussi des signes d'allégeance politique et de relations
    économiques dans les différents réseaux entre les villages et les Etats ", dit-il.


     
     En les nommant «fétiches»,
    ils ont été absorbés dans l'univers religieux chrétien en tant qu'idoles
    et remplacés par des objets chrétiens:
    des statues de Marie,
    des crucifix et similaires
    - vues par les chefs Kamits-africains comme des signes
    d'allégeance à leurs nouveaux puissants alliés colons. "

    Les parallèles entre le christianisme et les religions Kamites-africaines 
    ont permis à ces dernières de survivre,
    mais servent également à souligner un certain nombre de doubles standards.


    Nous devons arrêter de construire des églises
    et commencer à construire des institutions
    - Jésus ne l'a pas fait depuis plus de 400 ans.
    Il ne nous a pas sauvé.

    "Nous pouvons aller à n'importe quelle église et
    vous verrez un autel avec une bougie
    et la photo de Jésus et personne ne dit un mot,
    mais quand les Kamits-Africains le font,
    c'est de....

    la sorcellerie,
    c'est du diable,
    c'est diabolique"
    dit Spence-Adofo. .

    @Michelle Yaa fait la même remarque,
    citant comme exemple la «transe» très controversée
    où les prêtres de Santeria sont possédés
    afin de faciliter la communication directe avec les orishas.

    "Mais si vous entrez en transe dans une église,
    ça va parce que c'est l'Esprit Saint", dit-elle.

    Certains échouent également à réconcilier le message
    d'amour du christianisme
    avec la manière brutale dont il est arrivé sur les rivages Kamits-africains,
    ainsi que son utilisation comme mécanisme
    de contrôle par les maîtres coloniaux.


    "Le christianisme est une distraction"


    affirme Benedicte Songye Kalombo avec emphase.
    Elle est l'éditrice numérique du magazine New African Woman;
    Sa pratique religieuse fusionne les religions traditionnelles
    originaires du Congo, d'où vient sa famille.
    Comme les autres, elle est passionnée par la déstigmatisation
    des religions qui, selon elle,
    l'ont tant enrichie.


    "Nous devons arrêter de construire des églises

    et commencer à construire des institutions

    - Jésus ne l'a pas fait depuis plus de 400 ans,

    il ne nous a pas sauvés."

    Des gens comme Kalombo pensent qu'un retour aux religions Kamites-africaines
     peut aider à autonomiser la diaspora Kamite-africaine qui s'est maintenant répandue à travers le monde.
    Les chrétiens et les praticiens traditionnels de la religion s'entendent sur une chose:
    ces pratiques sont puissantes, que vous croyiez au surnaturel ou non.

    Le Vodou est crédité pour le succès de la révolution haïtienne,
    dans laquelle les esclaves haïtiens ont évincé les Français
    - le seul soulèvement d'esclave qui a conduit à la création d'un État libre de la domination coloniale.
    C'est lors d'une cérémonie de vodou que les esclaves ont planifié le premier soulèvement .

    - une cérémonie qui a été plus tard refaite par les missionnaires chrétiens comme un
    "pacte de sang avec Satan".

     
     Un groupe d’esclaves Kamits-africains et créoles se seraient
    réunis une nuit à Bois Caïman, dans la colonie française de Saint-Domingue.

    L’évènement qui eut lieu quelques semaines avant la révolution
    haïtienne de 1791 fut décrit à la fois comme un rassemblement politique
    et une cérémonie religieuse.

    Cette cérémonie organisée par des esclaves constitue un
    évènement politico-religieux important dans l’histoire haïtienne,
    une source d’inspiration fréquente pour les nationalistes.

    Dans les années 1990, cependant, un groupe néo évangélique
    réécrivit l’histoire de cette fameuse cérémonie qualifiée de
    “pacte sanguinaire avec Satan.”
    L’essai retrace donc les liens sociaux et les logiques bibliques
    qui ont conduit les néo évangéliques à réécrire ce moment iconique.

    L’essai soutient que la confluence des révoltes en réaction
    à la politique du Président Aristide lors du bicentenaire de la révolution
    haïtienne ainsi que la montée du mouvement néo évangélique,
    Cartographie Spirituelle, et celle de l’Internet participèrent à créer de nouveaux mythes:


    les néo évangéliques donnèrent un sens nouveau aux symboles
    clés de l’évènement
    —un serment à une force divine, un sacrifice sanglant, un arbre et l’union du groupe


    — de la grammaire mythique du nationalisme haïtien à celle de la chrétienté néo évangélique.


    A travers les nombreuses ironies de la confrontation entre l’héritage politique
    d’un soulèvement d’esclaves et l’héritage politique des Saintes Ecritures,
    Haïti devient une nation tenue en captivité, et Satan,
    est le pouvoir colonial qu’il faut renverser.

     

     C'est un contre-récit tellement puissant que, quelque
    220 ans plus tard, le télévangéliste chrétien Pat Robertson
    a soutenu que le soi-disant pacte a causé le tremblement
    de terre dévastateur de 2010 en Haïti.


    "C'est leur mission depuis la colonisation:
    Tuer la spiritualité africaine et c'est ce qui nous rend faibles",
    soupire Kalombo.
    «Nous sommes spirituellement plus forts que n'importe
    qui d'autre mais nous ne réalisons pas

    - si vous ne dites pas à un lion comme un bébé,
    ils ne sauront pas qu'ils sont le roi de la jungle.

    La désinformation a persisté dans chaque secte.

    Mami Wata, par exemple, est mieux connu dans certaines
    parties de la culture nigériane contemporaine en tant que succube,
    en partie opposé à un panthéon d'anciennes divinités de l'eau
    comme on les vénérait comme en Afrique de l'Ouest précoloniale.

    De même, les adeptes yoruba d'Ifa consultent un prêtre connu
    sous le nom de babalawo, qui utilise une chaîne d'opélés
    et des noix de palme dans un processus appelé divination,
    dans lequel ils tentent de prédire des événements futurs
    ou de découvrir des vérités cachées surnaturellement.

    Mais le mot "babalawo" seul, comme "Mami Wata",
    provoque la peur et la méfiance parmi une grande
    partie de la diaspora  ouest Kamite--africaine encore chrétienne.

    Les médias ont sans aucun doute continué l'héritage colonial,
    jouant leur rôle dans la réduction des religions séculaires pour tracer
    le pocus et la piqûre des poupées de chiffon.

    Comme l'ont vu Marie Laveau, reine du vodou d'Angela Bassett
    dans American Horror Story: Coven et le vilain Dr Facilier dans
    La princesse et la grenouille https://youtu.be/g00kEcGh4j8 
    de Disney,
    les pratiques traditionnelles comme le vodou sont présentées
    comme le contraire de bonnes intentions, les rêves deviennent réalité.
    Bobbidi-Boo magique.
    Site de célébrité E!



    Les nouvelles ont même suscité l'indignation après avoir affirmé
    sur E!
    https://www.ibtimes.co.uk/lee-thompson-young-death-e-news-sparks-500531

    que le suicide tragique de l'acteur Lee Thompson Young
    était dû à sa conversion à une religion yoruba.

    Mais ces pratiques ont maintenant été mises en lumière de façon
    plus positive par une foule de célébrités noires.

    Azealia Banks a présenté ses adeptes des médias sociaux
    aux orishas quand elle a annoncé qu'elle pratiquait Santeria
    il y a quelques années, alors que le duo musical Ibeyi est
    nommé d'après l'orisha des jumeaux divins


    - leur chanson "River" est inspirée par Oshun.

    https://noisey.vice.com/en_us/article/rpyemy/ibeyi-twins-interview-profile-2014 


    Lemonade: Pour "Sorry"

    https://www.youtube.com/watch?v=QxsmWxxouIM,



    la chanteuse a demandé à l'artiste Yoruba Laolu Senbanjo
    de peindre ses danseurs


    https://news.artnet.com/art-world/laolu-senbanjo-media-sensation-482876 


    avec sa signature corporelle, qu'il appelle l'Art Sacré d'Ori->

    http://www.laolu.nyc/ritual-face-art/ 


    au genre utilisé dans les cérémonies de dévouement au culte des Orishas.


    Dans la vidéo de "Hold Up",
    -> https://youtu.be/PeonBmeFR8o 

    une Beyoncé sourit à Oshun qui brise des vitrines et des vitres
    de voiture dans une robe jaune
    - l'Orisha est célèbre comme une belle femme
    aux longs cheveux jaunes,
    connue pour son rire maniaque lorsqu'elle est en colère.

     

    Mais si la plupart le voient comme un signe délibéré de la part de Bey,
    Spence-Adofo voit les choses différemment.
    "Je le vois comme Oshun s'est manifesté dans une vidéo
    de Beyoncé Les Orishas, ils nous montrent," Regardez, nous sommes ici! "

    Ce n'est pas une surprise que ce sont les femmes noires qui ont r
    emis ces systèmes de croyances sous les projecteurs.

    Pour certains, adorer un dieu chrétien
    qui a toujours été décrit comme un homme blanc ne suffit pas.

    Tandis que les pères et les fils dominent les religions abrahamiques,
    les femmes jouent un rôle égal et intégral dans la spiritualité africaine.


    À Santeria, par exemple, Yemaya est l'un des Orishas
    les plus puissants,ayant donné naissance à tous les êtres
    vivants et à la plupart des autres Orishas.


    "Si vous regardez dans les cultures spirituelles
    Kamites-africaines à travers le continent,
    ils sont sur la dualité dans la nature et l'existence.

    " Spence-Adofo dit. "

    Il y a une croyance que
    vous ne pouvez pas avoir l'un sans l'autre
    et un équilibre entre le masculin et le féminin,
    donc s'il y a une divinité masculine,
    il y aura une contrepartie féminine,
    et vice versa."


    Cette dualité s'étend même à l'intérieur
    de l'existence d'une seule divinité: Olukun, l'Orisha de l'océan,
    est représenté dans certaines traditions Kamites comme un homme,
    et dans d'autres comme une femme.

    "Nous ne pouvons pas passer tout notre temps
    à honorer une divinité masculine et à ne pas reconnaître la femelle",
    ajoute Spence-Adofo.

    "En raison de ce déséquilibre constant,
    notre réalité actuelle est déséquilibrée."

    Elle est optimiste quant à l'avenir des religions Kamites-africaines.

    Elle espère qu'elle deviendra aussi omniprésente
    que le christianisme au sein de la communauté Kamite noire
    et que dans quelques années,
    les sanctuaires pour les Orishas seront aussi banals que les croix.

     

    «C'est une progression naturelle,
    les choses dans la vie vont toujours dans les cycles
    et c'est le moment, même maintenant avec les protestations
    de Black Lives Matter qui ont eu lieu ici et aux États-Unis,
    il y a une forte énergie de black empowerment il n'y a pas de mois.

    Mais malgré l'identité Kamite noire qui figure en tête
    des priorités politiques, des siècles de stigmatisation ne disparaîtront
    pas nécessairement pendant la nuit.

    Le colonialisme espérait éradiquer complètement
    ces systèmes de croyances et éradiquer toute la mémoire
    des pratiques Kamites-(africaines).

    Bien qu'ils ne le firent pas tout à fait,
    ils en firent assez pour que toute tentative de renaissance
    totale Kamite connaisse une bataille ascendante aux proportions
    sisyphéennes.


    "Les colons ne vont pas arrêté jusqu'à ce qu'ils aient terminé leur but",


    Détruire completement les Spiritualités ancestrale Kamite-Africaine
    dit Benedicte Songye Kalombo avec force.


    "Nous devons travailler aussi dur qu'eux
    pour  en empecher,
    Ces Démons !!!


    Lisez plus ici -> https://broadly.vice.com/en_us/article/8qwzxv/exploring-a-vodou-priestesss-spirited-world-in-photos

     

     

     

     

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